Qalbun salim: ¿Tienes un corazón puro?

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{… y no me humilles el Día de la Resurrección, el día en que de nada servirán las riquezas ni los hijos, y solo estará a salvo quien tenga el corazón puro} [Corán 26:87-89].

Usualmente, el término qalbin salím se traduce como “corazón puro”. Para muchos de nosotros, un corazón puro está ligado a una persona que no comete pecados, que no se equivoca. Esto hace que algunos de nosotros sintamos que qalbin salím sea de alguna manera un objetivo inalcanzable.

Pero qalbin salím no se entendía como reflejo de perfección por los comentaristas del Corán. Estos maestros del entendimiento del Corán, de hecho, especificaban que qalbin salím no se refiere a la persona que no comete pecados.

En el Tasfir Al Baghawi, el Imám Al Baghawi explica el “corazón” en este verso como: “Puro, sin asociar copartícipes con Dios o tener dudas al respecto. En cuanto a los pecados, no existe una sola persona que no caiga en ellos. Y esto es lo que la mayoría de los comentaristas ha dicho”.

Entonces, si qalbin salím no es exclusivo de quienes no cometen pecados, creyentes perfectos, entonces, ¿a quiénes se refiere?

Como se menciona en el Tasfir Ibn Kazir, de acuerdo con Muhammad Ibn Sirín: “Quien tiene qalbin salím sabe que Al-lah es la verdad, que la Hora llegará sin duda alguna, y que Al-lah levantará a los muertos de sus tumbas”.

Ibn Abas explica que este tipo de corazón, “testifica que no hay dios digno de alabanza excepto Al-lah”.

Muyahid y Al Hasan Al Basri están de acuerdo en que se refiere a estar puro o libre de shirk (asociar copartícipes con Al-lah).

Y Saíd Ibn Al Musayib dijo: “Es el corazón sano, el corazón del creyente. Puesto que el corazón del que no cree y del hipócrita está enfermo (como Al-lah dice: {En sus corazones hay enfermedad} [Corán 2:10])”.

El Imám Yalal Ad-Din As-Suyuti menciona en el Tafsir Al Yalalain que qalbin salím se refiere a un corazón libre de shirk y de hipocresía, y esto es el corazón del creyente.

At-Tabari lo menciona como el corazón sano, libre de duda en la unicidad de Al-lah y la resurrección después de la muerte.

Ad-Dahak mencionó que es un corazón sincero.

Como podemos ver de varios comentaristas del Corán, el corazón “puro” no se refiere a un creyente que no comete pecados o que es perfecto. Se refiere a un corazón libre de asociar copartícipes con Dios, que cree en Él sin duda alguna y que cree en el Más Allá.

En otras palabras, si eres un musulmán que adora a Al-lah directamente, no dudas de Su existencia ni de que hay un Más Allá, entonces ya tienes una parte de qalbin salím: un corazón sano, puro.

¿Pero qué pasa si tenemos dudas? ¿Qué pasa si a veces tenemos una pregunta que se incrusta en nuestro corazón y sentimos que raspa lentamente nuestra alma? ¿Significa que nuestro corazón es miserable? ¿Significa que no se es un creyente lo suficientemente bueno?

No. Es normal tener preguntas y necesitar reasegurarse. Ibrahím, el Amigo de Dios, quien fue físicamente arrojado en un fuego que se hizo fresco para él, el Profeta que vio de parte de Al-lah milagro tras milagro, le preguntó a Dios: {Y [menciona a la gente] cuando Abraham dijo: “¡Señor mío! Muéstrame cómo das vida a los muertos”. Dijo [Dios]: “¿Es que acaso no crees?”. Respondió: “Claro que sí, pero esto es para fortalecer la fe que hay en mi corazón”. Dijo [Dios]: “Toma cuatro pájaros distintos y córtalos en pedazos, luego pon un pedazo de cada uno sobre la cima de una montaña y llámalos, vendrán a ti deprisa [con vida nuevamente]; y sabe que Dios es Poderoso, Sabio”} [Corán 2:260].

Si alguien con un estatus tan elevado como Ibrahím busca signos para ayudar a su corazón a sentirse firme y seguro acerca de la verdad, entonces, ¿qué será de personas como nosotros? Ciertamente, habrá tiempos en los que necesitaremos que nuestra fe sea reforzada, donde necesitaremos respuestas a nuestras preguntas de modo que nuestras dudas, preocupaciones e inquietudes nos lleven a sentirnos más fuertes también en nuestra fe.

Entonces, ¿eso es todo? ¿Eso es todo lo que significa tener un corazón “sano” y “puro”?

Hay otro aspecto que mencionan los comentaristas de Corán con relación a tener qalbin salím: el asunto del carácter.

Ibn Ashúr explica en su Tafsir que la segunda parte de qalbin salím hace referencia a las acciones virtuosas. En el Tafsir Al Wasít de At-Tantawi, él menciona que este término hace referencia a la pureza en cuanto a la abstención de cometer acciones que desagraden a Dios. El Imám Al Qurtubi explica que la segunda parte del significado de este término hace referencia al corazón que está libre de características reprobables y puede describirse con bellas cualidades.

Un número de mufasirún citan las palabras del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Existe al interior del cuerpo un pedazo de carne. Si está sano, todo el cuerpo está sano; pero si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto. Verdaderamente, este pedazo es el corazón” (Bujari).

Además, exponen que las acciones de bien comienzan con un corazón sano, puesto que es el centro desde donde emana la voluntad de todas las acciones.

Un corazón libre de celo, libre del odio hacia otro creyente sin razón válida, libre de arrogancia, libre de egocentrismo y vanidad, Tales son las cualidades que debemos buscar alcanzar para lograr un qalbin salím.

¿Cómo podemos obtener un qalbin salím? Aquí están algunas sugerencias:

  1. En cuanto a la relación con Dios y la certeza en el Más Allá:
  • Encontremos aspectos del Islam que ayuden a nuestros corazones a sentirse firmes en la realidad de Al-lah y del Más Allá. Por ejemplo, los milagros de fenómenos naturales o lingüísticos presentes en el Corán y las profecías reveladas al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. ¿Cómo pudo alguien como el Profeta, una persona iletrada, sin estudios formales y quien ciertamente no contaba con los avances y herramientas tecnológicos, quien creció en medio del desierto hace 1.400 años, postular conceptos científicamente correctos, que abarcan desde la astronomía hasta la botánica o la embriología y tantos otros aspectos como se mencionan en el Corán? ¿Cómo pudo él haber predicho lo que ocurriría tras su muerte, para que estas profecías se cumplieran no una, sino una y otra vez? Estos no son los actos de un humano (Dios nos perdone) loco o simplemente apasionado por una causa. Estos son signos de lo Divino.
  • Contemplación: Pasar tiempo en medio de la naturaleza, considerando la amplitud del poder de Al-lah y la grandeza de Su creación.
  • Contemplar la compleja e increíble naturaleza del cuerpo y del cerebro humano.
  • Contemplar el milagro de la vida: ¡Cómo un ser humano nace de una combinación de líquidos!

¿Cómo podría todo esto existir emanando de azar, sin Su poder perfecto?

  • Autorreflexión: Considerando todos los milagros, las bondades y las bendiciones que ha puesto sobre nosotros.
  • ¿Cuántas veces no hemos sido salvados de algo, solo para comprender que indudablemente fuimos salvos por la misericordia de Al-lah?
  • ¿Cómo podemos negar Su especial atención a todos y cada uno de nosotros cuando reflexionamos sobre la complejidad de nuestras vidas?
  • Preguntas: Si una persona tiene una pregunta que invade su corazón y le impide sentir certeza hacia Al-lah y el Más Allá, que busque la respuesta entre quienes están calificados para responder. Si la respuesta no es satisfactoria, que continúe con la búsqueda. A veces la forma en que alguien nos explica algo puede carecer de sentido, mientras que las palabras de un tercero pueden ser más atinadas.
  • Siempre hacer du’a a Al-lah para que mantenga nuestros corazones firmes. Entre las más sonoras de las du’as del Profeta se encuentra: “Ia muqalib al qulub, zabbit qalbi‘ala dinik” (¡Oh, Tú que vuelcas los corazones, mantén mi corazón firme en Tu religión) (Tirmidhi)
  • En cuanto al carácter. Mejorar nuestro carácter es un proceso en continua evolución, es un trayecto que toma una vida. Estas son solo dos ideas de cómo iniciar el proceso de la purificación del carácter:
  • Escribir una lista de las características positivas que se crea tener, y otra de las características que necesitamos mejorar. Elige una característica de cada lista y desarrollar un plan para mejorar una característica positiva y trabajar en una característica negativa durante un cierto periodo de tiem ¿Qué alternativas puedo adoptar como padre cuando mis hijos me vuelven irascible? ¿De qué manera puedo ser un mejor hijo cuando mis padres me generan frustración? ¿Cómo puedo tratar efectivamente la arrogancia cuando se cuela en mi corazón? ¿Cómo puedo desear para mi hermano o hermana en la fe lo que deseo para mí mismo, sin sentirme celosos de lo que Al-lah le ha dado como una bendición?

 Incrementar nuestra du’a y dhiker personales, pidiendo a Dios que purifique nuestros corazones, con la esperanza de que la purificación modificará nuestro carácter. Cuando el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, se miraba al espejo, decía: “Al-lahuma, aḥsanta jalqi, faaḥsin juluqi” (¡Oh, Al-lah! Has perfeccionado mi creación, entonces perfecciona mi carácter) (Ahmad).

Nuestros corazones no necesitan ser perfectos para que podamos tener expectativas válidas de que podemos llegar al Día del Juicio con un qalbun salím. En concordancia, qalbun salím significa tener certeza en Él y en el Más Allá, adorarlo directamente sin copartícipes ni intermediarios, y esforzarnos por mejorar nuestro carácter a lo largo de nuestra vida, realizando buenos actos que busquen Su agrado y complacencia. Y cuando caigamos en el error o el pecado, debemos regresar a Él, buscar Su perdón y ayuda para mejorar. Es un proceso de toda una vida, pero, in sha Al-lah, al final, si realmente nos hemos esforzado, seremos contados entre aquellos que pasaron sus vidas buscando alcanzar un qalbun salím.


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